ЧТО ТАКОЕ ДУХОВНОСТЬ

Звонова О.
г. Москва

О духовности в современном обществе говорят много и часто. Этот термин стали часто употреблять люди, далекие от религии. Причем, духовность человека или общества понимается всеми как положительная его характеристика. Но что означает это слово?
Спектр расхождений в понимании духовности выглядит очень широким. В этом можно легко убедиться без проведения трудоемкого исследования, едва начав спрашивать своих знакомых или соседей об их понимании духовности. В активный оборот слово "духовность" в нашей стране официально запустила команда М.С. Горбачева, чтобы семантически выделить моральную компоненту своей политики. И слово "духовность" прочно прижилось в современном словаре наших ведущих политиков, ответственных по долгу службы за благо народа. До горбачевской перестройки это слово произносилось только в спецгруппах, существовавших на полулегальной основе в полуподполье.
Если обратиться к толковым словарям русского языка, то можно обнаружить, что расхождения в определениях духовности у лингвистов лишь подтвердят широту того спектра, который характерен для понимания духовности у наших современников в целом. Так для одних круг вещей относящихся к духовным видится настолько широким, что при желании к ним можно отнести любые занятия или переживания людей. Примером здесь может послужить определение В. Даля: "…все относящееся к Богу, церкви, вере; все относимое к душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля". Для других, наоборот, духовные вещи признаются как находящиеся только в одной плоскости понимания. Не допуская существования чего-либо вне материи, они считают духовность лишь продуктом творчества человеческого разума. Этой категории толкователей духовности, пожалуй, больше понравится определение С.И. Ожегова: "Духовный - относящийся к умственной деятельности, к области духа".
Христиане находятся в более удобном положении, так как канонические книги Ветхого Завета и Нового Завета, которые они почитают как богодухновенные и авторитетные, содержат достаточно обширное и ясное учение о духовных вещах в целом и христианской духовности в частности. Сложность заключается в том, что в самой Библии мы не найдем слова "духовность". Мы очень часто там встречаем слово "дух" - дух Божий, дух Божий как дыхание, дух Божий как ветер, шумная буря, но не духовность, как некоторое свойство человеческой природы.
Точно так же нет понятия о духовности и в античной философии.
Конечно, в поисках смысла духовности, Сократ повернул философию с натурфилософского ряда к субъекту. Платон занимался выяснением сущности мира идей и показал его преимущество по сравнению с миром вещей. Есть труды Августина Блаженного о душе, о горнем мире и так далее. Он перевел античную философию на религиозный язык. Ну и, наконец, есть субъективные поиски такого гиганта, как Франциск Ассизский. Он полностью окунулся в себя и выяснял, что такое духовность. Это было в 11-м веке.
Почему именно в христианстве, начиная с первого столетия после рождества Христова, вдруг появляется представление о духовности? Чем христианство отличается от предшествующих религий?
Слово "духовность", если принять во внимание самые корни, восходит к нам от гностицизма, которое рассматривает его двойственную природу, не относя духовность к материальным проявлениям мира. Тройное разделение антропологии - духовное, душевное и материальное. Духовное - это то, что спасется, душевное - то, что полуматериально, полудуховно. Оно может спасаться, может не спасаться, а материальное, конечно, пропадает.
Неудовлетворяясь умозрительными истинами философского знания, многие устремились к высшим таинственным знаниям, получаемым в мистериях, практика которых была широко распространена в восточных культах. Произошло причудливое соединение философско-абстрактного знания с религиозно-мистического опытом. Характерной чертой такого подхода явилось стремление через откровение в себе божества получить особое знание, посредством которого можно достичь совершенства и спастись. Одновременно с этим развивается взгляд на божество, как на сущность, трансцендентную по отношению к чувственному миру. В соприкосновении с божеством дается человеку в форме откровения особое “высшее знание”, которое служит источником философии и всякого другого знания.
Во многих гностических системах абсолютному духовному началу противостояло материальное, либо как небытие, либо как активная злая сила. Спасение понимается как освобождения духа из уз материи, особенно из материального тела. Сам процесс спасения и является результатом духовного роста. Через получение “высшего знания” душа обретает возможность освободиться от власти материи и, пройдя границу материального и нематериального мира, достигнуть высшего мира и слиться с Божеством.
Этот процесс может происходить двумя путями: посредством строгого аскетизма или, напротив, через неограниченную свободу поведения, не сдерживаемую никакими нормами. Та часть гностиков, которая смотрела на материю как на самобытную злую силу, стремилась избегать всякого с ней соприкосновения и шла аскетическим путем. Другая часть шла путем полной свободы поведения, которая считалась главной и единственной силой, помогающей адепту понять фундаментальную “недвойственность” мира земного, изменчивого и мира вечного, бесконечного, неизменного, их единство.
Однако, зародившись еще в первом веке нашей эры, гностицизм не прекратил своего существования и многие столетия спустя. Более того, пройдя сквозь века, гностические идеи вновь возрождаются в современных оккультно-мистических движениях и учениях, таких как New Age, учении Рерихов, Д.Андреева и др.
Николай Бердяев, человек, критиковавший окостеневшую риторическую духовность, защищавший пророческое в мире, пишет о духовности: «Духовность, отворачивающаяся от множественного мира, как, например, некоторые формы духовности Индии, монашеская аскеза, не могут быть признана христианской доктриной, так как она противоречит Богочеловеческому характеру христианства и завету Христа о любви к ближнему. Христианская духовность есть не только восхождение, но и нисхождение. И только такая духовность человечна. Возможно и бесчеловечная, враждебная человеку духовность. И такой уклон часто бывал. Но человек должен принять на себя ответственность не только за свою судьбу и судьбу своих ближних, но и за судьбу своего народа, человечества и мира. Он не может выделить себя из своего народа и мира и гордо пребывать на духовных вершинах».
А вот мнение современников о различиях в понимании духовности в России и на Западе. Яков Кротов, известный публицист и священник Православной Церкви, в интервью Радио «Свобода», 3 января 2002 года говорит: «Существует, однако, некоторая отчужденность восточной православной традиции от слова "духовность". Это слово импортированное…смысл термина применительно к православной церкви лучше было бы передать словосочетанием "духовная жизнь", поскольку речь идет не о каком-то абстрактном состоянии, как в западном богословии, но о действии Святого Духа в человеке. Православная духовность четко отличается от какой-либо другой духовности восточного и западного типа. Между разными видами духовности не может существовать никакого смешения, ибо средоточием православной духовности является Богочеловек, в то время как другие религии замыкаются на человеке. Различие видно, главным образом, в догматах, в учении. Духовность оказывается не столько делом личности, сколько делом организации, которая должна учить догматам, должна пасти человека. Значит, духовность - это действительно, прежде всего, некоторая система, в которую включен человек, и покинуть которую он не может, потому что за ее пределами нет правильных догматов и правильного учения».
Его собеседник, настоятель католического храма Святого Розария во Владимире, общественный деятель о. Стефан Каприо считает, что «на Западе как раз это слово не применяется в светских измерениях, но чисто в религиозных, церковных и не церковных, но – религиозных».
Это значит, что наш чиновник, политический деятель, администратор, использующий слово "духовность", должен вызвать просто смех у «профессионалов духовности», так как духовность оказывается сфера только личной религиозности. Это значит, что церковное слово "духовность" означает ту сферу сокровенной жизни каждого человека, где человек решает проблемы веры, и которая никак не должна соприкасаться с жизнью общества и жизни человека в обществе.
На мой взгляд, разделение частного и общественного опустошает религию, если понимать религию с Богом, с тем, что над нами, куда мы должны стремиться в соответствии с законом эволюции. Получается так, что, религия – это только то, что не относится к жизни общества, а относится только к личной жизни индивидуума. Поэтому мне странно видеть и слышать руководителей государства слова о духовности в связи с деятельностью церкви. У меня такое ощущение, что когда ответственные и безответственные политические деятели нашего государства, говорят о духовности человека, то имеют в виду только то, что исходит от Русской Православной Церкви. С точки зрения церкви это должно выглядеть как недоразумение, если выступающие в эфире радио «Свобода» выражали точку зрения церкви.
То, что раньше было монашеской духовностью и относилось только к ним или к церкви, то сейчас духовность распространяется и на другие категории граждан. Да и монахов стало гораздо меньше, чем раньше. Ну, никак они не смогут справиться в одиночку с духовным развитием или хотя бы пребыванием в нормальном человеческом состоянии наших граждан. По отчетам Московской Патриархии «количество грехов» наших граждан неуклонно растет. Это говорит о том, что церковь не справляется со своим служением, равно как и наши правоохранительные органы. Количество правонарушений тоже неуклонно растет в наше переходное, революционное время. Видимо, поэтому много из того, что приписывалось раньше только к монашескому служению, не только в смысле их духовности, но и по воплощению учения Иисуса Христа в жизнь, сегодня современными документами церкви приписывается уже к разным путям призвания, в том числе мирянского. Не случайно может быть самое интересное явление - это мирянское движение, католическое особенно, там, где есть миряне посвященные, посвященные жизни, которые живут по принципу древних монахов, но уже совсем погружены в мире. Как рассказывает древний текст, что "они - в мире, но не принадлежат миру сему". Это - как душа мира, который ни в чем не отличается от одной части мира, без которой мир не существовал бы, но они уже свидетельствуют о том, что принадлежат другому миру».
Таким образом, из всего вышесказанного можно сделать вывод, что, даже различные религиозные течения под духовностью понимают не одно и тоже, не говоря уж о светских определениях. Одно лишь остается неизменным у всех и во все времена - духовность - это приобщение человека к божественному, высшему, сознанию и обретение на основе этого высших знаний, ведущих от человека разумного, едва оторвавшегося от животного, к человеку сознательному, ответственному за все происходящее и наделенное качествами совершенной души или Бога, в соответствии с замыслом нашего Создателя.
Если же следовать нашей обыденной морали, в соответствии с понятиями церковной духовности, то стоять мне лично на пути духовного развития не особенно комфортно. Мое тело греховно, да и зачата я в грехе, и дня не могу прожить без греха. Получается, что я должна все время испытывать чувство вины уже за то, что я просто родилась на свет и живу, и не слушать свое тело, а слушать только разум, «запрограммированный» на «правильное» поведение. Я пыталась одно время так жить, но ни к чему хорошему кроме болезней, отсутствию жизненных сил и апатии это не привело.
И в настоящее время мне ближе определение Юнга, что «тело есть явленная часть души». Занимаясь йогой и другими телесными практиками, я начала слушать свое тело, научилась понимать и любить его, слышать и выполнять его потребности. Одновременно, я перестала уходить от себя, от своих негативных переживаний, которые сидели у меня в подсознании как страхи, обиды, гнев, а в теле в виде мышечных зажимов. Я стала пересматривать свои негативные эмоции с позиций любви, принятия и прощения, отчего они трансформировались в энергию любви и творчества. И постепенно, по мере очищения тела от зажимов и сознания от задавленных негативов, я начала все больше осознавать свою неразрывную связь со всем, что меня окружает, все яснее чувствовать, что это все, весь мир во всей своей совокупности, и является Богом, и я его неотъемлемая маленькая частичка. И мое здоровье восстановилось, появились силы для творческой реализации, жить стало классно и радостно.
Я поняла, что реальность состоит в том, что тело, душа и дух едины, и что реальная, а не надуманная духовность человека связаны не только с его душой, но и с телом.
И сейчас мне представляется, что духовность - это не просто стремление к спасению и очищению человеческого духа в рамках христианской религии. Духовность - это личное усилие в саморазвитии и самосовершенствовании. Духовность - это попытка соединить в духе всю человеческую личность, и ее тело, и его сознание, и ее душу. Настоящая духовность проявляется там, где она сочетается с реальным обновлением, развитием и самосовершенствованием человека, созидания общественного, земного мира и так называемого счастья в личной жизни.
И помогли мне все это понять и осознать, показали истинный путь, мои занятия в школе Льва Тетерникова.
В школе Льва Тетерникова духовные качества человека описывают по аналогии с душевными. Это необусловленная тотальная любовь, сострадание, сопереживание, сопричастие, осознание того, что все связано со всем, возможность понять и принять точку зрения другого, радость от дарения, от отдачи себя в служение твоему близкому человеку, всем людям. Духовность связана с расширением границ сознания, с возможностью познать то, что можно только пережить, почувствовать внутри себя, с переживанием трансцендентного единства, единства нашей индивидуальной души с первоисточником или с Богом. В школе считается, что переживание состояния единства со своим любимым или любимой является моделью познания трансцендентного единения с Богом. Это может произойти, если ты воспринимаешь своего партнера не как объект для получения удовольствия, а как олицетворение божества, которому ты служишь и делаешь все для удовлетворения своего божества. Здесь через любовь к близкому и родному тебе человеку учат вселенской необусловленной, тотальной любви. Это конкретно, это можно проверить и получить обратную связь.
Специальные практики и техники помогают развить загнанную в подполье чувственность, снять запрет на получение удовольствия, а излишнюю или активизированную энергию желания перевести в жизненную и духовную. В школе Тетерникова энергия желания используется как транспортное средство к Богу и довольно успешно. Многие из его учеников, как и я, имеют опыт единения пробуждения спящей в каждом человеке энергии трансформации, экстаз единения с тем высшим, что есть в тебе, и высшим, которое вокруг. На Востоке эту энергию обожествляют и считают, что человек, переживший такой опыт находится под божественным покровительством всю оставшуюся жизнь.
Если попытаться объединить все современные взгляды на духовность, включая взгляды современного духовенства на основе триединства человека, то духовностью я бы назвала гармоничное развитие личности, объединяющее тело, душу и дух для открытие в себе своей истинной божественной природы, ощущения себя неотъемлемой частью мироздания, с неограниченными ресурсами творчества и любви на благо всего сущего.

Обсудить статью на форуме >>

 

---